Chronicle 2013

除夜の鐘が遠くから響いてくる時分となりました。晴れの大晦日だったからでしょうか。今年は心なしか、例年よりも鐘の音がはっきり聞こえてくるような気がします。除夜の鐘を突く行為には、煩悩から解き放たれることへの願いが込められていると聞きますが、たとえ生への執着から解放されなくとも、今ここにある生を、けっして美化できないその実相において見つめ直し、深く掘り下げることが、あらためて求められているように思います。それをつうじて初めて、他者たちと、さらには死者たちとも応え合いながら生きる途が──それがアポリア、途なき途であったとしても──見通されてくるのではないでしょうか。除夜の鐘の音に耳を傾けながら、そのようなことを考えています。少なくとも、「買い」や「嫌悪」の対象としての虚像から解き放たれてこそ、息をつくことができるはずです。

さて、以下に記すクロニクルのかたちで、2013年の公的な活動を振り返ってみますと、研究発表の機会は例年よりも多かったのですが、研究の成果を活字のかたちで公にする機会がほとんどなかったのが悔やまれます。むろん、ヴァルター・ベンヤミンの哲学的思考に関するこれまでの研究をまとめる仕事に、この間エネルギーを傾注してきたためですが、これを含めた研究の成果を、来年の早い時期にみなさまにお届けしたいものです。また、それを足がかりに、言語と歴史を、他者と応え合いながら生きることから、他者に開かれたかたちで、さらには詩的ないし芸術的な営為にも通じるかたちで考えてみたいとも思います。7月の国際美学会でその一端を発表した「谺」の詩学や、現在研究を進めつつある、イメージ批判を含んだ「形象」の美学は、こうした思考の展開の方向性を示すものと言えるでしょう。

音楽に関わる仕事は、昨年以上に増えてきました。今年は、私が最も心惹かれる作曲家シューベルトの作品や、今年の夏に新作《嘆き》──トラークルの詩にもとづくこの作品、早く日本で聴きたいものです──のザルツブルクでの世界初演を成功裡に終えられた細川俊夫さんの作品に取り組みながら、歌うことを中心に音楽そのものについて、いくつかの角度から考えることができたことは、非常に嬉しいことでした。演奏会の歌詞対訳に関わって、今年も詩の翻訳にも取り組みました。それをつうじて、何人もの優れた詩人や作曲家、そして卓越した歌手に出会うことができたのも、幸せなことでした。

今年は夏に、中沢啓治の『はだしのゲン』の学校図書館における閲覧制限問題が起きたり、冬には「特定秘密保護法案」が国会を通過したりと、芸術を含めた表現活動がこの国において危機に瀕していることが明確になった一年でもありました。人々を飼い馴らそうと、社会を息苦しくしていく流れに抗い、真に生きるための風穴を開けていくために、絶対に飼い馴らすことのできない生の深層を振り返るような思考のきっかけになりうるものを投げかけるとともに、そのような生を震わせて歌うことの喜びも伝えていかなければと思います。

そのためにも、日々の地道な努力が欠かせません。年を追うごとに多忙になっているのは確かなのですが、そのなかでも基礎的な書物に向き合う時間を作らないと、足腰が弱ってしまうと痛感する昨今です。来年は、ベンヤミンの批判版全集のいくつかの巻を含め、基本的な文献に取り組むことを、今まで以上に大事にして、研究の足場を固めなければと思います。さらに、文字通りの意味の体力を増強することは急務です。今年は過労がたたって何度か体調を崩しましたので、来年こそ時間を作って体を鍛えなければと考えております。来たる年も変わらぬご指導のほどよろしくお願いいたします。2014年がみなさまにとって希望に満ちた年になりますように。

■Chronicle 2013

  • 4月~8月:広島市立大学国際学部の専門科目「共生の哲学I」、「社会文化思想史I」、そして「多文化共生入門」の4回の講義、全学共通系科目では「世界の文学」の2回の講義、「平和と人権A」の1回の講義を担当しました。国際学部の3年生向けの「専門演習I」と4年生向けの「卒論演習I」も担当しました。前者ではカントの『道徳の形而上学的基礎づけ』(中山元訳、光文社古典新訳文庫)を講読しました。大学院国際学研究科では、「現代思想I」を担当しました。後者では、主にジョルジュ・ディディ=ユベルマンの『イメージ、それでもなお──アウシュヴィッツからもぎ取られた四枚の写真』(橋本一径訳、平凡社)を講読しました。広島大学では、教養科目の「哲学A」の講義の他、「戦争と平和に関する総合的考察」の講義も1回担当しました。日本赤十字広島看護大学では、「人間の存在」の講義を担当しました。
  • 4月30日:伊藤恵『シューベルト・ピアノ作品集』第5集(フォンテック、FOCD9592)のライナー・ノートに、「シューベルトの原像──このディスクによせて」と題する小文を寄稿させていただきました。シューベルトの第16番のピアノ・ソナタ(イ短調D845)、12のドイツ舞曲(D790)、それに最初の四つの即興曲(D899)が収録されたこの『シューベルト・ピアノ作品集』第5集における伊藤恵さんの演奏が、収録された曲、さらにはそれ以外のシューベルトの作品の内的な関係を照らしながら、シューベルトの音楽そのものを映し出していることを論じる内容のものです。
  • 5月30日:広島市のアステールプラザ多目的スタジオにて行なわれた下鴨車窓の『建築家M』の公演の終演後、今回の作品の脚本と演出を担当された田辺剛さんと、ポストパフォーマンス・トークにて対談させていただきました。
  • 7月23日:ポーランドのクラクフのヤギエヴォ大学にて開催された第19回国際美学会(19th International Congress of Aesthetics)にて、“Toward the Poetics of Echo: From Revisiting the Image of ‘Echo’ in Walter Benjamin’s Writings”というテーマで研究発表を行ないました。発表は、ヴァルター・ベンヤミンの著作に見られる「谺(こだま)」の形象とそれが示唆する美的経験を検討しながら、「アウシュヴィッツ」や「ヒロシマ」以後の詩的表現の可能性とともに、いわゆる「表象の限界」を超える歴史的想像力の可能性を探る試論とでも言うべき内容で、発表のなかでパウル・ツェランや原民喜の詩にも言及しました。
  • 8月24日:妻が主宰するヴァイオリン教室の発表会で、G・フォーレの《夢のあとに》のヴィオラ編曲版を演奏しました。
  • 9月5日:国際作曲家委嘱シリーズのテーマ作曲家に細川俊夫さんを選び、その作品を特集したサントリー芸術財団Summer Festival 2013のプログラムに「照応のなかに開花する〈うた〉へ──細川俊夫の近作に聴く〈うた〉の探究」と題する小文を寄稿させていただきました。人間が飼い馴らすことのできない自然との、宇宙的とも言える照応関係が身体的に生きられるなかから開花する〈うた〉、この自然と共振する魂の内側から響き出る〈うた〉を追求する細川さんの作曲活動を、2013年6月に広島で日本初演された尺八協奏曲《旅X──野ざらし》、同じ年にベルリンなどで再演され、その一部が本Summer Festivalで演奏されたオペラ《松風》、同じくSummer Festivalで取り上げられた弦楽四重奏曲《開花》などのうちに見届けようとする内容のものです。9月5日にサントリーホールで行なわれた、細川さんのオーケストラ作品を中心とする演奏会の開演前には、細川さんのプレ・トークの聞き手を務めました。
  • 9月8日:広島市のアステールプラザのオーケストラ等練習場でHiroshima Happy New Ear XVとして開催されたバーバラ・ハンニガンのリサイタルのプログラムの歌詞対訳の監訳を行ないました。当日は、ルイジ・ノーノ、クロード・ヴィヴィエ、アーノルト・シェーンベルク、アルバン・ベルク、クルト・ヴァイルの作品が演奏されました。
  • 10月~2014年2月:広島市立大学では、国際学部の専門科目である「共生の哲学II」と「社会文化思想史II」のほか、全学共通系科目の「哲学B」も担当し、知ること、生きることと死ぬこと、自由であること、言葉を話すことをめぐる、主に近代以後の哲学の足跡を辿っています。3年生向けの「専門演習II」では、米山リサの『広島、記憶のポリティクス』(岩波書店)を、大学院の「現代思想II」では、竹内好の『日本とアジア』(ちくま学芸文庫)を講読しています。それ以外の演習として、4年生向けの「卒論演習II」も担当しています。広島大学では教養科目の「哲学B」を、広島都市学園大学では「哲学」を担当しています。
  • 10月19日:ひろしまオペラルネッサンス2013年度公演として行なわれた、エルマンノ・ヴォルフ=フェッラーリ『イル・カンピエッロ』の公演プログラムに、作品解説として「小さな広場(カンピエッロ)における言葉と音楽の幸福な結婚──ヴォルフ=フェッラーリの『イル・カンピエッロ』によせて」と題する小文を寄稿させていただきました。ヴォルフ=フェッラーリのオペラ『イル・カンピエッロ』の原作を書いたカルロ・ゴルドーニの戯曲が示す、庶民の生きざまを活写する近代性を指摘したうえで、それがまさに故郷のヴェネツィアの「小さな広場(カンピエッロ)」を舞台とする戯曲で生きていること、そしてそうした戯曲の魅力を、さらにはその言葉を、同郷の作曲家ヴォルフ=フェッラーリが、『イル・カンピエッロ』の明澄な響きのうちに、見事に引き出していることを伝えようとする内容のものです。
  • 10月27日:第79回上智大学哲学会大会にて、「翻訳から言葉を見つめ直す──ベンヤミンの言語哲学を手がかりに」と題する研究発表を行ないました。第一次世界大戦のさなかに、今も続く言語の道具化を批判しながら、言語を生そのものと結びつけながら、言葉を応え合う生の息吹として捉え返し、言語の本質にある肯定性と歓待性に迫ろうとするベンヤミンの言語哲学の基本的なアプローチを紹介したうえで、言葉を発すること自体を翻訳と捉える彼の視点を提示し、そこから言語そのものが、さらには文化の形成過程がどのように見つめ直されうるか、という問題に対して、一定の方向性を示唆する内容のものです。
  • 11月17日:広島平和文化センターが主催する「国際交流・協力の日」の催しの一つとして行なわれる国際学部の公開講座「防災ゲーム クロスロードから多文化共生を考える」のパネル・ディスカッションのなかで、「共に生きる文化へ」という短い発言をさせていただきました。大災害時に共に生き残る場を開くための困難を、日本社会の根深い問題として指摘したうえで、うわべだけの文化的多様性だけでなく、日本社会自体に内在する裂け目にも目を向けるべきであることを主張し、言葉を生成の相において捉え、それにもとづく文化を複数形における自己陶冶として捉え直しながら、共に生き残る文化を築く可能性を示唆しました。
  • 12月7日、9日:12月6日から15日かけて「異郷の記憶」をテーマに開催されたヒロシマ平和映画祭2013に、実行委員として参加しました。7日に広島市まちづくり市民交流プラザのマルチメディアスタジオで開催されたトーク・セッション「ジェノサイドの後に映画を撮ることはいかにして可能か──ルワンダ虐殺20周年を前に、ルワンダからの映画を考える」と、9日に広島市立大学講堂小ホールで開催された「山城知佳子公開ワークショップ」をコーディネイトし、その司会を務めました。
  • 12月20日:カフェ・テアトロ・アビエルトで中国文芸研究会の主宰により開催された「現代中国と向き合う──丸川哲史さんを迎えて」において、「丸川哲史氏の『魯迅と毛沢東』によせて」と題する書評を発表しました。その草稿を一部修正したものが、本ウェブサイトに掲載されています。

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丸川哲史『魯迅と毛沢東──中国革命とモダニティ』

革命とは、精神の変革のことである。『魯迅と毛沢東──中国革命とモダニティ』において何よりもまず注目されるべきは、著者が、「今後もっとも大事なことは、国民性を改革することです」という魯迅の言葉を引いて、「精神を変える」ことを、中国における革命の「モダニティ」の基点に見届けていることである。精神の変革から出発しようとする点において、中国の近代は、日本の近代から区別されざるをえない。このことに触れる地点で、著者の議論は、竹内好のそれとも呼応する。竹内は『日本とアジア』(ちくま学芸文庫、1993年)に収められた評論のなかで、戦後日本における「思想の改革」を要請する中国知識人の言説を引用しながら、中国の近代化が内発的な思想にもとづくのに対して、日本の近代化が、構造的な「転向文化」にもとづく対外隷属の歩みであることを指摘し、この「ドレイ」状態を内側から乗り越えて、アジアに主体的に関わる道を探ろうとしていた。

精神の変革としての革命、たしかにそれは、隷属への自発的な隷従が蔓延しているかに見えるこの国において、喫緊に求められていよう。しかし、その可能性に性急に説き及ぶ前に、魯迅が「革命」を標榜する同時代の政治的な動きに、深い「寂寞」を抱えながら抗っていたことを思い起こす必要があるのではないか。魯迅の各作品のモティーフを、内戦に至る同時代の「革命」の迷走と重ね合わせながら、学生たちが虐殺されていく状況を見通す魯迅の透徹した眼差しを浮かび上がらせる『魯迅と毛沢東』は、そう語りかけているように思える。「死地」が遍在するようになり、学生が「非公開の死」にまで追いやられていく状況の暗黒を、魯迅は「寂寞」とともに見据えていた。もしかすると、そこにある抵抗としての思考こそが、彼にとっての精神の変革の基点だったのかもしれない。

このように、抵抗としての思考をつうじて精神の変革の道なき道を探った魯迅の姿には、どこか若きヴァルター・ベンヤミンの姿を思わせるところがある。第一次世界大戦の頃のベンヤミンもまた、同時代のブルジョワ社会を内側から乗り越えようとする青年運動に身を投じながら、やがてその運動からは身を退いたところで、戦争によって同世代の青年たちが無残に殺されていくさまを、さらには敗戦直後のドイツ革命の挫折を、状況に対する否を貫くことで見据えていた(野村修『ベンヤミンの生涯』平凡社、1993年、参照)。この時期の彼は、同時代の資本主義社会の精神なき合理性を批判するのみならず、この合理性に順応する思考様式としての進歩史観と機能主義的な言語観に対する徹底的な批判をも繰り広げながら、作品の見かけの完成を突き崩してその真理内実に迫ろうとする批評と、他言語と接触するなかで制度的な言語を解体させる翻訳のうちに、言語の生成とポエジーの展開とともに精神の炎が燃え上がる場を見届けようとしている。

他言語の異質さを、母語を壊しながら受け止めることで、言語の生成の運動に、ひいては精神そのものに息を吹き込もうとするベンヤミンの行き方を、魯迅は「自分の肉を煮る」こととして考えようとしていたのではないか。1930年代の魯迅が、「硬い文体になったとしても強いて言葉を作り出し、翻訳しようとする方法」としての「硬訳」を支持していたことを論じる著者の議論は、そのような発想に誘うものである。魯迅にとって翻訳するとは、他国から盗んだ火で自分の肉を煮ることにほかならない。そうして煮られた肉を後に続く人が食み、思想を血肉として精神を形成すること。晩年の魯迅はそこに、精神の変革としての革命の可能性を託そうとしていたのではないだろうか。

ところで、『魯迅と毛沢東』の議論は、他国から盗んだ火で自分の肉を煮て差し出す、翻訳者としての魯迅の行き方を、竹内好をはじめとする先駆的な魯迅研究者たちが受け継いでいる点に着目している。「自分の肉を煮る」こと、それは竹内たちにとって、魯迅と彼が生きた中国の近代を内側から、自分自身を解体することによって咀嚼し、日本に導入することによって、中国に対する侵略戦争に立ち至った日本の近代に対する批判的な反省の地平を開くことでもあった。竹内たちにとって、このことはとりもなおさず、精神なき合理性への順応が、例えば、すでに対華二十一箇条要求に表われていた中国に対する蔑視に結びつくような心性を解体する、精神の変革に結びつくべきものだったにちがいない。

おそらくは著者自身も今、「自分の肉を煮る」翻訳をつうじて現代中国を、そこに至った「モダニティ」の歴史とともに日本に導入し、隷属への自発的隷従を招来させるに至った日本の近代を、それを貫く植民地主義を含めて反省し、その歴史を食い止める可能性を切り開こうとしている。その試みを集成した一書として、近著『思想課題としての現代中国──革命・帝国・党』(平凡社、2013年)が読まれるべきであろう。

[以文社、2010年。上記は、2013年12月20日(金)にカフェ・テアトロ・アビエルトで行なわれた「現代中国と向き合う──丸川哲史さんを迎えて」のために準備した草稿に修正を加えたものです。]

丸川哲史『魯迅と毛沢東』書影

フランクフルトでの国際ヴァルター・ベンヤミン学会のことなど

フランクフルトのクリスマスの市 ©Frankfurt Tourist+Congress Board

フランクフルトのクリスマスの市
©Frankfurt Tourist+Congress Board

昨日(12月15日)までほんの短い間でしたが、フランクフルトに滞在していました。中心街にはクリスマスの市が立っていて、街がいつもにも増して賑わっていた印象を受けます。それにしても、クリスマスの市というのは、ドイツの人々を妙に惹きつける力があるようで、独特の香料が入ったGlühweinという温かいワインや焼きソーセージなどを売る店の周りなど大変な人だかりでした。本当に身動きができないほどです。そこに集う人々を見ていると、湯気の立つワインのコップを片手に、飲食よりもおしゃべりを楽しんでいる印象があります。そうして顔を合わせて話をすることが大事なのでしょう。ちなみに市では、飲食物以外にも、帽子や手袋、それにかなり手の込んだ工芸品なども売られています。とくに木材を掘ったり曲げたりして作られた、日本の雛飾りのような木の置き物は実に可愛らしいです。てっぺんにはちょうど竹とんぼのような羽根がついていて、聖家族の家を模した最上部が風で回るようになっているものが多く売られていました。その巨大なものが、クリスマスの市のシンボルになっています。

さて、フランクフルトを訪れたのは、12月12日から15日にかけてフランクフルト大学とマンハイム大学、それからルートヴィヒスハーフェンのエルンスト・ブロッホ・センターを会場に開催された、国際ヴァルター・ベンヤミン学会 (Internationaler Walter Benjamin Kongress) に参加するためです。国際ヴァルター・ベンヤミン協会が主催するこの学会は、2006年からおよそ2年ごとに開催されていて、今回が4回目になると思います。私が参加するのは、2006年の最初の学会以来ということになります。今回の学会全体のテーマは「歴史を書く」で、ベンヤミンの遺稿である「歴史の概念について」を再編集した批判版が出版されたのを機に、このテクストで展開される歴史哲学の源泉、射程、アクチュアリティなどを、さまざまな角度から検討することによって、今「歴史を書く」ことの可能性を測ろうとするものと言えるでしょう。広い意味で「歴史を書く」ということを、歴史哲学をはじめとするベンヤミンの思考を生かしてどのように考えられるのか、という問題に取り組むことは、「特定秘密保護法」案──思想と表現の自由を著しく侵害するのみならず、権力への恣意への隷従への道をも開くこの法案には、断固反対し続けたいと思います──が国会を通過し、歴史そのものが危機に瀕しているこの国においても、焦眉の課題と思われます。

とはいえ、日本を含めアジアからの学会への参加者が、私以外にはほとんどいなかったのは、少々寂しく思われました。日本や韓国でベンヤミンの著作が広く読まれていることを顧みると、不思議な気もしなくはありません。たしかに、発表と議論がすべてドイツ語と英語で行なわれる──少しだけフランス語が飛び交うこともありましたが──この学会に出かけていくのは、たしかに勇気の要ることかもしれませんし、私自身のなかにもためらいがなかったわけではありません。それに、原稿も資料もほとんど配られないなかで話を追っていくのは、本当に大変です。それでも、ベンヤミン研究の現況に触れながら刺激を得て、自分自身の研究の位置を確かめるためにも、こうした場に立ち会うことは欠かせないことと考えています。それに、顔を合わせて話をし、意見や情報を交換できる場があるということは、先のクリスマスの市ではありませんが、かけがえのないことのようにも思われます。幸い何人か親切な方が声をかけてくれましたし、関心領域を共有する二人の若い研究者と知り合いになれたのはとくに嬉しかったです。一人はベンヤミンの思考における音響的なイメージ──これは、従来視覚性が重視されてきたベンヤミン研究の新しいテーマとなりつつあります──をテーマにした発表を、もう一人はローゼンツヴァイクとベンヤミンの歴史哲学を突き合わせる発表をしてくれました。

学会は、主催者であり、かつこのテーマの提案者でもあるフランクフルト大学のブルクハルト・リントナーの基調講演で幕を開け、各セクションの問題意識を提示する報告が続き、その後各セクションのセッションが続きました。各セクションの紹介のなかで、ベンヤミン研究の先導者の一人であるアーヴィング・ウォールファースが、歴史主義を批判したベンヤミンの歴史哲学を研究する方法そのものが歴史主義化することに対して警鐘を鳴らしていたのが印象に残ります。批判版が刊行され、文献学的な研究が重視されようとするなかでは、もっともな警告と思います。彼は学会のなかで、ベンヤミンを読み直すことをつうじて、今ここで歴史を書くことを問おうとする姿勢を、一貫して打ち出していたように思います。ブルクハルト・リントナーは、ベンヤミンのそれぞれの著作が彼の生涯のどの局面で書かれたかを重視し、基調講演では『1900年頃のベルリンの幼年時代』の持つ時代に介入する政治的な意義を強調していました。ヨーロッパとアメリカから集まった研究者たちの発表には、ベンヤミンの著作の細部に分け入りつつ、その思想を他の思想家たちのそれと関連づけながら、間テクスト的な文脈を見いだそうとするものが多かったように思います。議論のなかで何度かマルティン・ハイデガーの名前が出てきましたが、発表のなかにベンヤミンとハイデガーの関係に直接に触れたものはありませんでしたので、将来的に両者の思想を対照させる論文を発表してもよいかもしれません。

ちなみにフランクフルトでは、学会に参加したり、友人に会ったりする以外に、フランクフルトの歌劇場でジョルジュ・エネスコのオペラ『エディプス』の公演を観ました。この作品の舞台を接するのは初めてです。ハンス・ノイエンフェルスの演出によるプロダクションで、彼の演出による舞台を観るのは、ベルリンのコーミッシェ・オーパーでのショスタコーヴィチの『ムチェンスク郡のマクベス夫人』以来ということになります。エネスコが作曲したリブレットはフランス語で書かれていますが、今回はそのドイツ語訳による上演で、そのテクストのなかのいくつか鍵となる一節が、アレゴリー的に舞台に投影されていました。ドイツの劇場で見られる、おそらくはポスト・ドラマということも意識した読ませる舞台の演出と思われます。幾何学の証明がぎっしりと書き込まれた壁に囲まれ、その各面に発光する矢印が埋め込まれた舞台が、エディプスが生きる宿命論の世界を印象的に浮かび上がらせていました。

今回の演出では、全体的にこの壁が効果的に使われていて、かつ最後のイオカステの自殺とエディプスの自傷が壁の裏側で起きるために、本来のギリシア悲劇の抑制された、かつ凝縮されたところも伝わってきました。衣装を含めて色調がおおむね落ち着いていて、かつほとんど無駄な動きが見られなかったので、全体的に非常に引き締まった──もちろん、この演出家ならではと思われる、きついユーモアと直截的な表現もありましたが──舞台と感じられました。何よりも素晴らしかったのが、アレクサンダー・リープライヒが指揮するオーケストラで、エネスコの音楽に独特の苦味を含んだ哀調を連綿と奏でながら、クライマックスでは強烈な、それでいて濁ることのない響きを聴かせていました。歌手では、サイモン・ニールのエディプスが素晴らしく、舞台を引き締めていました。歌と語りがほぼ同じ声質と強度で表わされていたのにも感銘を受けたところです。マグヌス・バルドヴィンソンのティレジアスとターニャ・アリアーネ・バウムガルトナーによるイオカステも素晴らしい出来でした。エネスコの『エディプス』を、20世紀のオペラの佳作として、かつ現代の世界に生きること自体のエディプス的な盲目性を問いかけるオペラとして、見事に甦らせる公演だったと思います。