節目の夏の仕事

原民喜の持ち家の庭の川縁に被爆以前から生えていたという被爆柳

原民喜の持ち家の庭の川縁に被爆以前から生えていたという被爆柳

2015年8月6日、広島は被爆から70年の節目を迎えました。そのことは何よりもまず、広島で被爆を記憶していくことに重い課題を突きつけるものとして受け止められる必要があるでしょう。原爆を直接体験しなかった人々が、被爆の痕跡と死者の記憶を深く胸に刻みながら、同時に広島で何が起きたのか、なぜ起きたのか、と問い続けながら、みずからの手で被爆の記憶を絶えず新たに呼び起こし、伝えていかなければならない時代が到来しています。そして、そのことは今や、世界史的な文脈のなかに広島を位置づけながら、他の場所で起きた、あるいは起きつつある苦難の出来事と、広島の被爆を照らし合わせることで現在を見通し、同様のことが繰り返されることを食い止めようと努めることでもあるはずです。このように、今ここで被爆を記憶することついての理論的な考察の一端を、先頃上梓した拙著『パット剝ギトッテシマッタ後の世界──ヒロシマを想起する思考』(インパクト出版会、2015年)のなかに示しておきましたので、ご一読いただけるとありがたいです。

さて、被爆という出来事を、他の出来事と照らし合わせながら、その特異性において記憶する具体的な実践の可能性を探るうえで、8月7日という被爆の記憶の継承へ向けて新たな一歩を記すべき日に行なわれた、アニー・デュトワさんの講演は示唆に富むものだったのではないでしょうか。当日は、この講演を含む「アニー・デュトワ博士と広島の学生との平和交流&萩原麻未による被爆ピアノ演奏」(広島交響楽団主催)の進行役を務めさせていただきました。アニー・デュトワさんは、5日に行なわれた広島交響楽団の「平和の夕べ」コンサートで、これ以上はありえないと思われるベートーヴェンのピアノ協奏曲とシューマンの小品の演奏を聴かせてくれたマルタ・アルゲリッチの愛娘。その演奏会に来られた方には、チャールズ・レズニコフの詩と原民喜の詩を、作家の平野啓一郎さんとの絶妙の掛け合いとともに印象深く朗読されたのが記憶に新しいところでしょう。

デュトワさんの講演は、アウシュヴィッツとヒロシマがいずれも語りえない、自分の経験と関連づけるのがきわめて困難な出来事である点で通底していることを念頭に置きつつ、そのような出来事を、自分と結びつけながら、かつ現在の問題として理解することの重要性を、ヨーロッパ中から集まった17、8歳の若者たちとアウシュヴィッツを訪れた経験にもとづいて語りかける内容でした。まず、今なお歴史修正主義がはびこるなかで、歴史的な事実をしっかりと知っておくことがまず重要であることを、ショアー(ホロコースト)にまつわる基本的な事実やデータを紹介しつつ述べておられましたが、知識としての歴史だけではけっして充分ではないことを強調されていました。犠牲者に共感しつつ、なぜこのようなことが起きたのかを、想像力を働かせて自分の問題として理解しようとしなければ、将来を切り開く行動は生まれないとのことです。

そのために、デュトワさんがヨーロッパの若者たちと参加した“Trains des milles”(千人の列車)プロジェクトは、さまざま工夫を行なっているようです。例えば、近代史上の人物を一人選んで、この人物にとって最も大事な身の回りの物は何かを考え、その人物のスーツケース──ユダヤ人たちがアウシュヴィッツへ携えて行ったスーツケースです──を自分で作り、個々人の経験への共感の回路を開く試みがなされているとのことでした。また、若者たちは34時間かけて列車でアウシュヴィッツを目指すわけですが、その列車にはアウシュヴィッツの生き残りが同乗し、みずからの体験を語るのだそうです。広島における被爆の記憶、ないしは戦争の記憶の継承の可能性を考えるうえでも参考になることの多いプロジェクトではないでしょうか。

デュトワさんは、ヨーロッパで極右勢力がじわじわと拡大し、反ユダヤ主義をはじめとするレイシズムが声高になりつつあるなかで、“Trains des milles”のようなプロジェクトの重要性はいっそう高まっていると述べていました。まして歴史修正主義が一種の大衆性すら帯びるなか、ヘイト・スピーチがパブリックな媒体においても行なわれているこの国では、そうしたプロジェクトは喫緊の課題と言うほかありません。同時にこうした若者が参加するプロジェクトに、文学や音楽をはじめ、芸術に触れる機会を組み込み、若者たちのなかに共感の回路を開くことの重要性も、デュトワさんと確認し合ったところです。広島ではとくに、原爆文学と呼ばれる文学の作品を深く味わう機会を設けることが大事ではないでしょうか。その一つとして原民喜の被爆時の足どりを辿るフィールドワークは、非常に有意義な機会と思われます。

8月5日、広島花幻忌の会が主催する原民喜の「夏の花」を歩くフィールドワークに、学生たちと参加しました。炎天下を、原民喜が目の当たりにした被爆時の光景を思いながら、彼の生家の跡から「夏の花」の基になる「原爆被災時のノート」が書き始められた東照宮まで歩きました。民喜の甥の時彦さんのお話を聞きながら、また原民喜の文学を研究されている竹原陽子さんの朗読を聴きながら、被爆時の原民喜の足跡を辿ることができるのは、「夏の花」を深く読むうえでも、この作品に込められた記憶を絶えず新たに呼び覚ましていくうえでも、とても貴重なことです。もっと多くの若い人たちに参加してほしいものです。

ところで、広島と長崎の被爆とともに、敗戦からも70年が経とうとしていますが、それとともに戦争の記憶が薄れ、戦争体験者の平和への切なる願いも、忘れられつつあるように思えてなりません。まさにそのような今、「平和」という言葉が、生きることから掠め取られ、殺し、殺されるのに人を駆り立てるのに使われ始めています。そして、そのような、いわゆる「安保法制」の確立へ向けた動きを貫くのは、記憶殺しとも言うべき歴史修正主義であり、帝国日本の植民地主義を支えたレイシズムです。こうした考えを抱きながら、現政権の無法なやり方を批判する拙稿を、週刊書評紙『図書新聞』第3218号(2015年8月8日)の特集「『戦争法案』に反対する」に掲載していただきました。

拙稿は、「記憶を分有する民衆を、来たるべき東洋平和へ向けて創造する──平和を掠め取り、言葉を奪い、生きることを収奪する力に抗して」という表題のものですが、これは今年のささやかな平和宣言です。平和という言葉のみならず、言葉そのものを、さらには生きること自体を食い物にしながら、平和主義を根幹から骨抜きにしようとする政権の無法な動きを、歴史的な問題として見据えつつ、まさにその動きに抗して、国会前で、各地の街頭で、そして大学のキャンパスで生まれつつある言葉を、記憶を分有する民衆の創造へ向けて結び合わせることを要請する内容の小文を書きました。ご高覧いただけたら幸いです。

7月31日には、東京ドイツ文化センター図書館での連続講演会「ベンヤミンの哲学──言語哲学と歴史哲学」の第1回「導入:ベンヤミンの生涯と著作」を何とか終えることができました。お運びくださったみなさまに心から感謝申し上げます。聴き手の熱心さがひしひしと伝わり、とても話しやすかったです。ベンヤミンの生涯を通観するかたちで話をするのは初めてでしたが、とてもよい経験になりました。次回のテーマは「ベンヤミンの言語哲学」、拙著『ベンヤミンの言語哲学──翻訳としての言語、想起からの歴史』(平凡社、2014年)の内容をかみ砕きながら、かつ今回の反省点も踏まえつつ、言葉への問いをご参加のみなさまと共有できるよう努めたいと思います。

それにしても今年は酷暑が続きます。みなさまくれぐれもお身体に気をつけて、この厳しい夏を乗り切ってください。私も、この暑さのなか、大学の講義などのさまざまな仕事をこなす傍ら、ひたすら原稿を書き続けてきたので、さすがに少々夏バテ気味です。ひとまず、上記の『図書新聞』紙への寄稿の原稿をはじめ、急ぎの原稿はすべて出し終えたこともあり、10日から14日までは、鹿児島の実家に帰省して休暇を取ることにいたします。その間、英気を養いながら、次の仕事のためのアイディアを温めたいと考えております。

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二つの研究会に参加して

パウル・ツェランの「死のフーガ」の詳細な註解書

パウル・ツェランの「死のフーガ」の詳細な註解書

早いもので、2014年も暮れようとしています。この冬は、例年になく厳しいものになりそうです。時ならぬ大雪が示すように寒さも厳しいですが、それは厳しい抵抗の日々の到来を告げるかのようです。華やかさを装いながら人々の苦難を食い物にし、働く人々の生活を破壊し、そして核によって生命そのものを壊滅させることでますます増殖しようとしている権力に、そのファシズムの文字通り「神話的」な暴力にいかに立ち向かうか、そしていかに他者とともに生きることに踏み止まるかが、これから問われることになるでしょう。

さて、そのような厳しい日々を生き抜く道を探るうえでも、この師走に二つの研究会に参加できたことは非常に刺激的でした。その一つは、2014年12月14日に東京ドイツ文化センターにて第3回日独哲学会議として開催された、マルティン・ハイデガーのいわゆる『黒ノート』についてのワークショップです。この『黒ノート』とは、ハイデガーが密かに記していた哲学的手記とでも言うべきノートで、彼が死後に全集の最後の巻として公刊することを指示していたものです。このほど、その遺志に反するかたちで出版されたこの『黒ノート』ですが、出版に先だってその内容の一部が伝えられた際に、そこに反ユダヤ主義的な言辞が含まれることが激しい論議を呼び、「ハイデガー問題」が再燃することになりました。

今回の東京の会議には、現在全3巻1200ページに及ぶ『黒ノート』のテクストを編集したヴッパータール大学のペーター・トラヴニーさんが招かれていて、そこに込められたハイデガーの思想について、詳しく聞くことができました。また、このテクストとそれをめぐるヨーロッパの議論をいち早く紹介した三島憲一さんをはじめとする日本の研究者が、『黒ノート』が問いかけるものを議論しました。個人的には、例えば、単独性と共存のあいだの断層をはじめとする、ハイデガーの思想そのものに内在するいくつかの断層を指摘した加藤恵介さんの報告が、ハイデガーのテクストへの新たな切り口を示すものと思われました。

もし、その断層が、三島さんの指摘する「公共性」ないし「世界性」の欠如──例えば、ハイデガーのユダヤ人観はユダヤ教を欠いた一面的なもので、それ自体反ユダヤ主義的なソースにもとづいているようです──のなかで、一種の決断によって架橋され、それとともに「民族」、「人種」、さらには「存在論的マニ教主義」が語られているとすれば、トラヴニーさんが『黒ノート』に見る「存在史的反ユダヤ主義」の問題はきわめて根深く、それは和辻哲郎らの京都学派におけるハイデガー受容にも、さらには今日「日本人」をことさらに言挙げする排他的言説の淵源にも、深刻な問いを投げかけるものと言わざるをえません。

さらに、この催しそのものが、日本におけるこれからのハイデガー受容に、すなわち今ハイデガーを読むことに、重い問いを突きつけるものであったように思います。そのテクストでハイデガーが「世界ユダヤ人組織」といった不穏な言葉を語っているのを、現在を照らす問題としてどのように受け止められるかに、このワークショップでトラヴニーさんが言及していた哲学者の感受性、とくに受苦に対する感受性が表われることでしょう。ハイデガーの『黒ノート』については、今後も日本国内で論じられる機会があると聞いています。哲学の徒の一人として、そこでの言論の動向を注視したいと思います。

もう一つの研究会は、2014年12月21日に、九州大学西新プラザで開催された第46回原爆文学研究会でした。この研究会がここのところ連続して行なっている「戦後70年」を考えるワークショップの一つ「カタストロフィと〈詩〉」での報告を、おかげさまで大過なく終えることができました。それにしても今回の原爆文学研究会は、刺激に満ちたものでした。このような濃密かつ多様な観点に開かれた議論の場でお話させていただいたことを、心から光栄に思っています。ワークショップのコーディネーターの野坂昭雄さんはじめ原爆文学研究会のみなさまに心から感謝申し上げます。

ナーズム・ヒクメットの「希望」という素晴らしい詩との出会いから始まった今回の研究会の前半のワークショップ「古典詩と現代詩の協奏」では、生身で歴史的な問題と格闘し、その過程で身を削って、言葉とともに身についた心性を乗り越えようとする詩の試みや、言葉の重層性と可塑性を最大限に活かす語の配置によって、現在の問題の核心に踏み込む詩の試みに、詩の朗読をつうじてじかに触れられたのは、本当に得がたい体験でした。言葉の肌理ないし肌触りにじかに触れられる場としてのポエトリー・リーディングの重要性も、あらためて実感しました。

私が報告させていただいた後半のワークショップでは、高橋由貴さんによる原民喜の作品の精緻な読解から、晩年の作品を、散文と詩を往還して読み解くことの重要性とともに、失語を潜り抜けて生まれた作品における渦や緑のような形象の重要性についても教えられました。また、中原中也記念館館長の中原豊さんからは、須藤洋平という独特の感性をもって大震災と原発事故に向き合う詩人の作品を、その成立の背景とともにご紹介いただき、大変興味深かったです。私の報告は、アドルノの「アウシュヴィッツの後に詩を書くことは野蛮である」という言葉を、その文脈から跡づけ、そこに含まれる問いを取り出したうえで、それに対する詩の応答の一端を、原民喜とパウル・ツェランの詩作のうちに求め、そこに表われる詩の変貌ないし変革に、破局の後の詩の可能性を見ようとするものでした。その内容が活字化されましたら、またお伝えします。

今回の報告に、すでに膨大なツェラン研究の成果を充分に盛り込めなかったのは残念ですが、それは今後の研究の課題としたいと思います。拙い報告を聴きに来てくださった方、熱心にご質問くださった方には心から感謝申し上げます。全体として今回の研究会は、批評性を自己自身のうちに含みながら破局的な現実の深奥に踏み込む詩の力を再確認する場になったと思います。中原さんによると、須藤洋平にとって「死にっぱぐれた」自分が「塩辛い」生を生きることと、詩を書くことは一つとのことですが、そのように生そのものを賭けて書かれた詩を、今こそこの世界に生きる糧にしなればと思うことしきりでした。言葉の欠片を拾い上げ、それが響かせるものを聴き分けながら、人々を搦め捕り、束ねようとする言葉の喧騒に立ち向かう詩の営みは、地上にそれでも生き続けるための抵抗の拠点の一つになりうるのではないでしょうか。もしかすると、フリードリヒ・ヘルダーリンが語った「人はこの地上に詩的に住む」という言葉は今、このような可能性へ向けて読み直されうるのかもしれません。