小著『ベンヤミンの言語哲学──翻訳としての言語、想起からの歴史』を上梓しました

『ベンヤミンの言語哲学』書影

帯背コピー:天使の像に結晶した思想の軌跡を追う

このたび『ベンヤミンの言語哲学──翻訳としての言語、想起からの歴史』と題する小著を、平凡社から上梓しました。初版第1刷発行日の日付は2014年7月15日、ヴァルター・ベンヤミンの122回目の誕生日に当たります。このような日に、ベンヤミンの思想を細々とながら研究してきた成果を世に送り出せることを、大変嬉しく思っております。ここまで導いてくださった方々のお力添えに、心から感謝申し上げます。以下、本書の特徴をごく簡単にご紹介いたします。

ベンヤミンを論じた他の多くの書物と同様に、本書の表紙には、彼が20年にわたって私蔵していたパウル・クレーの《新しい天使》を掲げましたが、このことは、本書の視座を暗示しています。本書は、この絵を手に入れて以来、ベンヤミンが生涯の節目ごとにその著作に描き出した天使の像を、言語の本質へ向かう彼の思考の結晶と捉える視点から、彼の青年期から晩年に至る思考のうちに一貫した言語哲学を見て取ろうとする試みを記したものです。1916年、第一次世界大戦のさなかに書かれた初期の論考「言語一般および人間の言語について」から、死の年の1940年、今度は第二次世界大戦の嵐が押し寄せて来るなかで記された「歴史の概念について」のテーゼに至るまで、ベンヤミンは、これらの戦争を引き起こすに至った時代の趨勢に抗いながら、また言語を覆う神話的な前提を掘り崩しながら、言語そのものを突き詰め、その可能性を追求していたと考えられます。

そのような言語の本質の探究は、何よりも、鋭敏な批評眼と繊細な感性を兼ね備えた著述家にして翻訳家であったベンヤミン自身の言葉が研ぎ澄まされることと軌を一にしていたわけですが、それは同時に、言葉を生きることを深く肯定する道筋を探るものでもありました。彼の思考は、言葉そのものが、死者でもある他者と、あるいは儚い事物と呼応する生命の息遣いとして、翻訳とともに発せられる言語の生成の相を見据えながら、犠牲を美化する神話としての歴史に抗して、想起とともに一つひとつの生を肯定する歴史を語る言葉を見いだそうとしているのです。「翻訳としての言語、想起からの歴史」という本書の副題には、このように、言葉を発すること自体を翻訳することと捉え、過去の出来事が思い起こされるなかから──従来の「歴史」を転換させるような──歴史を語る可能性を追求する、ベンヤミンの思考を浮き彫りにしようという意図が込められています。

天使の像に結晶するベンヤミンの言語哲学を辿る本書は、図らずも、他者の存在そのものを否認する暴力のために、記号としての言葉が撒き散らされ、他者の心身に癒しがたい傷を負わせた出来事の記憶を否認する暴力として、神話としての歴史が喧伝される、危機的な状況のただなかへ送り出されることになりました。本書は、博士学位論文を基にした、ベンヤミンの思想についての研究書ではありますが、そこに織り込まれた、言語自体の歓待性と創造性に触れた議論が、あるいは想起にもとづく新たな歴史を生きることへ向けた議論が、もしわずかなりとも、この深刻な危機のなかに、他者たちのあいだで、他者たちとともに、死を強いられることなく言葉を生き抜く突破口を切り開く契機となるならば、著者としてこれ以上の幸いはありません。

このように本書は、ベンヤミンの言語哲学の研究をつうじて、言語と歴史への一つの視点を提示しようとするものではありますが、申し上げるまでもなく、そこにはベンヤミンの思想の研究という点でも、言語と歴史についての哲学的思考という点でも、不十分なところが数多く残っていることでしょう。ご一読のうえ、そうしたところを、今後の課題とともに忌憚なくご指摘いただければ、これからの研究へ向けて何よりの励みとなります。以下に、本書の目次を掲げておきます。内容を推し量る際の目安としていただければと思います。

『ベンヤミンの言語哲学──翻訳としての言語、想起からの歴史』目次

はしがき

序章 ベンヤミンの言語哲学の射程

  • プロローグ 天使という思考の像
  • 第一節 今、ベンヤミンとともに言語を問う
  • 第二節 ベンヤミンの言語哲学の射程

第一章 翻訳としての言語へ──「言語一般および人間の言語について」の言語哲学

  • 第一節 ベンヤミンの言語哲学をめぐる思想史的布置
  • 第二節 言語とは媒体である
  • 第三節 言語とは名である
  • 第四節 言語とは翻訳である

第二章 「母語」を越えて翻訳する──「翻訳者の課題」とその布置

  • 第一節 ディアスポラから言語を見つめ直す
  • 第二節 ベンヤミンとローゼンツヴァイクにおける言語の創造としての翻訳
  • 第三節 ディアスポラを生きる翻訳

第三章 破壊による再生──あるいは言語哲学と歴史哲学の結節点

  • 第一節 迂路を辿る言語
  • 第二節 像としてのアレゴリー
  • 第三節 言語哲学と歴史哲学の結節点

終章 歴史を語る言葉を求めて

  • 第一節 認識批判としての歴史哲学
  • 第二節 想起にもとづく歴史の言葉へ
  • 第三節 過去の像としての歴史を語る言葉
  • エピローグ 言語と歴史

参照文献一覧

あとがき

序章には、外観だけはエマニュエル・レヴィナスの『存在するとは別の仕方で、あるいは存在することの彼方に』と同じように、各章の梗概を添えました。本論では、議論の道筋が伝わるよう言葉を尽くしたつもりではありますが、もし議論の出口を見通しがたくお感じになったら、梗概をご参照いただけたらと思います。目次からもうかがえるように、ベンヤミンの言語哲学を、フランツ・ローゼンツヴァイク、ジャック・デリダといった思想家の言語についての思考との布置のなかに浮かび上がらせようとしているのも、本書の特徴の一つと言えるでしょうが、おそらくベンヤミンの言語哲学には、この二人以外に、レヴィナス、ジャック・ランシエール、ジョルジョ・アガンベンといった人々の思想とも呼応し合うところがあるにちがいありません。いずれこうした関係にも論及する機会があればと考えております。ともあれ、まずは本書『ベンヤミンの言語哲学』から、他の生ある者たちに、そして死者たちとともに言葉を生き、さらには歴史を生きる息遣いの場を開こうとする議論を読み取っていただけたらと、心から願っているところです。本書の内容に興味を持っていただき、お手に取っていただけたら幸いです。

[本書は、お近くの比較的大型の書店のほか、Amamzon.co.jp楽天ブックスhonto紀伊國屋BookwebMARUZEN & JUNKUDOエルパカBOOKSセブンネットショッピングなどでご購入いただけます。]

加計の吉水園のことと近況

加計の吉水園の池と紅葉

加計の吉水園の池と紅葉

先日、広島県北部の山県郡安芸太田町の加計という街にある、吉水園という小さな庭園を訪れました。この庭園は、当地で製鉄業──このあたりは伝統的に、たたら製鉄が盛んだったようです──を営んでいた加計隅屋の当主である佐々木八右衛門が、1781年に吉水亭という山荘とともに造営したものとのこと。茶室も備わったこぢんまりとした山荘の縁側から眺める庭園は、小島を持つ小さな池を中心に周囲の山々を借景としていて、落ち着きと広がりがあります。苔むした小島から山並みへ視野を広げていくと──むろん、他の観光客の声や始終流れている説明のナレーションが耳に入らなければ、でしょうが──、心が静まります。ちょうど紅葉が見頃を迎えようとする頃で、紅葉の赤が池の水面に映えるのが美しかったです。

なお、この吉水園の池は、モリアオガエルの生息地としても知られていて、その産卵の時期である6月と、紅葉が見頃となる11月の上旬の週末のみ、山荘を含めて特別公開されています。その時期に広島を訪れる機会のある方で、もう宮島へは何度も行ったという方は、お時間が許せばお出かけになってはいかがでしょう。少々交通の便が良くありませんが、広島市内からそれほど遠くはありませんし、美味しい川魚を食べられるところもあります。時間が合えば、当地で盛んな神楽を観たりもできるでしょう。ちなみに、広島市街から加計へ行く途中には、中国電力の安野発電所があります。戦時中に中国大陸から強制連行された人々が、過酷な労働を強いられて造られた発電所です。これも忘れてはならない広島の歴史です。近々、異郷の地で命を落とした人々の慰霊碑がある場所を訪れたいと考えています。

さて、今年の10月下旬から11月上旬にかけては、例年にも増して慌ただしく過ぎていきました。そのなかで、研究の成果を発表したり、オペラについて書いた文章を発表したりする機会をいただいたことは幸いでした。また、その合間に素晴らしい舞台などに接することもできました。まず、10月19日と20日には、今年のひろしまオペラルネッサンスの公演として、エルマンノ・ヴォルフ=フェッラーリのオペラ『イル・カンピエッロ』が、広島市のアステールプラザの大ホールにて上演されましたが、その公演プログラムに、「小さな広場(カンピエッロ)における言葉と音楽の幸福な結婚──ヴォルフ=フェッラーリの『イル・カンピエッロ』によせて」と題する小文を寄稿させていただきました。

内容は、このオペラの原作を書いたカルロ・ゴルドーニの戯曲が示す、庶民の生きざまを活写する近代性を指摘したうえで、それがまさに故郷のヴェネツィアの「小さな広場(カンピエッロ)」を舞台とする戯曲で生きていること、そしてそうした戯曲の魅力を、さらにはその言葉を、同郷の作曲家ヴォルフ=フェッラーリが、オペラ『イル・カンピエッロ』の明澄な響きのうちに、見事に引き出していることを伝えようとするものです。公演そのものも、作品に相応しい、親密さを感じさせる美しい装置のなかで、歌手のみなさんがそれぞれの持ち味を、役柄の個性の表現に見事に昇華させたもので、素晴らしかった思います。初日と二日目の舞台の雰囲気に、それぞれの持ち味があったのも、今回の公演の特色でしょう。

10月25日には、すでに別の記事に書きましたように、東京シティ・フィルハーモニック管弦楽団による、フランシス・プーランクのオペラ『カルメル派修道女の対話』の演奏会形式の上演を聴くことができました。この作品の受難曲としての側面を、音楽で見事に浮き彫りにした上演でした。その翌々日の10月27日には、上智大学文学部哲学科の創設100周年──母校の上智大学が今年創立100周年を迎えるのですが、哲学科は創立と同時に設けられた学科なのです──を記念する上智大学哲学会の第79回大会で、「翻訳から言葉を見つめ直す──ベンヤミンの言語哲学を手がかりに」と題する研究発表を行ないました。第一次世界大戦のさなかに、今も続く言語の道具化を批判しながら、言語を生そのものと結びつけながら、言葉を応え合う生の息吹として捉え返し、言語の本質にある肯定性と歓待性に迫ろうとするベンヤミンの言語哲学の基本的なアプローチを紹介したうえで、言葉を発すること自体を翻訳と捉える彼の視点を提示し、そこから言語そのものが、さらには文化の形成過程がどのように見つめ直されうるか、という問題に対して、一定の方向性を示唆する内容の発表です。

11月8日には、日生劇場でアリベルト・ライマンのオペラ『リア』の日本初演の公演を観ることができました。とくにオーケストラの響きが充実した舞台でしたが、それに接して考えたことも、別の記事に書き留めておきたいと思います。11月9日の午前中は、鎌倉の神奈川県立近代美術館の別館へ、詩人パウル・ツェランの妻ジゼル・ツェラン=レトランジュの版画を集めた特別展を見に行きました。展覧会には、夫のパウル・ツェランの詩とジゼルの版画による詩画集『息の結晶(Atemkristall)』を含む25点が展示されていました。展示されていた版画では、細長い抽象的なモティーフが特徴的なのですが、それがどことなく剝げ落ちて漂流する言葉の欠片のようで、それが凝集したり、離散したりする多次元的な運動は、夫のツェランの詩とも呼応しているように思われました。その夫の晩年に当たる時期の《コンポジション》という作品は、こじれた関係を結び直そうとする試みがその挫折とともに表わされているようで、痛々しかったです。静謐な画面のなかに最小限のモティーフが、考え抜かれた構成で配置されている点が印象深く、かつそこに夫の詩との親和性を感じます。

同じ日の午後には、新日本フィルハーモニー交響楽団の定期演奏会を、錦糸町のすみだトリフォニーホールで聴きました。ダニエル・ハーディングの指揮で、グスタフ・マーラーの交響曲第7番ホ短調「夜の歌」が演奏されましたが、技術的な完成度は、これまで聴いたこの曲の実演のなかで、今回の演奏が最も高かったです。ハーディングの指揮は、この曲でも推進力に富んでいて、とくに急速なテンポを貫いた第3楽章の「影のような」スケルツォは、スリリングですらありました。両端楽章の力強さも特筆されるべきでしょう。それによって、曲全体の引き締まった造形が際立ちました。個人的には、夜の暗さより昼の輝かしさが勝った印象で、もう少しこの曲の夜の音楽としての側面を掘り下げてほしいとも思われましたが、昨シーズンの交響曲第6番イ短調「悲劇的」の力感に富んだ演奏と併せて、マーラーの3曲のいわゆる「リュッケルト交響曲」におけるハーディングと新日本フィルハーモニーの重要な成果を示す演奏と言えるでしょう。

こうして広島と東京を行き来するあいだも、大学での講義やゼミ、それにさまざまな仕事にも追われています。広島市立大学では、国際学部の専門科目である「共生の哲学」と「社会文化思想史」のほか、全学共通系科目の「哲学B」も担当し、知ること、生きることと死ぬこと、自由であること、言葉を話すことをめぐる、主に近代以後の哲学の足跡を辿っています。学部のゼミでは、米山リサの『広島、記憶のポリティクス』(岩波書店、2005年)を、大学院のゼミでは、竹内好の『日本とアジア』(ちくま学芸文庫、1997年)を講読しています。大学の仕事と言えば、広島平和文化センターが主催する「国際交流・協力の日」の催しの一つとして行なわれる国際学部の公開講座「防災ゲーム クロスロードから多文化共生を考える」のパネル・ディスカッションのなかで、「共に生きる文化へ」という短い発言をさせていただくことにもなっています。

それから、私が代表を務めている広島市立大学の社会連携プロジェクト「広島の映画文化の遺産の継承にもとづく映像文化の創造」との共催で行なわれるヒロシマ平和映画祭2013の準備も本格化してきました。今回は、「異郷の記憶」をテーマに、12月6日から15日にかけて開催されます。白井更生監督の『ヒロシマ1966』や森弘太監督の『河、その裏切りが重く』のような、広島から生まれた貴重な作品を、新たな文脈で見直しながら、現在を照らし出そうとするとともに、まさに「異郷の記憶」を伝える作品の数々を上映し、映像の経験をつうじて、来たるべき平和を築くことへ向けた問いを洗練させていく文化を、少しでも根づかせることができればと考えております。このヒロシマ平和映画祭2013については、準備が進みしだいお知らせしていきたいと思います。より多くの方に関心を持っていただき、会場にお運びいただければと願っております。